新约 - 马太福音(Matthew)第22章

耶稣又设喻语众曰、
天国犹人君为子设婚筵、
遣仆召所请者赴筵、而不至、
复遣他仆曰、告所请者、我餐已具、牛与肥畜已宰、百物俱备、可就筵矣、
彼乃不顾而去、一往于田、一往于肆、
其余执仆、辱而杀之、
君怒、遣军歼此凶、焚其邑、
语仆曰、婚筵已备、惟所请者不堪、
可往通衢、凡所遇者、悉召赴筵、
仆出途间、集所遇善者恶者、宾满婚筵焉、
君入视宾、见一不衣礼服者、
谓之曰、友乎、不衣礼服、胡为乎来、其人默然、
君命役曰、缚其手足、投于幽暗、在彼有哀哭切齿矣、
盖蒙召者多、见选者少也、○
法利赛人出、谋即其言以罔之、
遂遣其徒、同希律党就之曰、夫子、我知尔乃诚者、且以诚宣上帝道、亦不徇人、盖不以貌取人也、
纳税于该撒宜否、尔意若何、请告我、
耶稣识其恶、曰、伪善者乎、何试我耶、
以税金示我、遂取一金与之、
耶稣曰、是像与号为谁、
曰、该撒、曰、然则以该撒之物纳该撒、以上帝之物纳上帝矣、
众闻而奇之、遂去、○
是日撒都该人、即言无复起者、就而问曰、
夫子、摩西云、人无子而死、其弟当娶其妻、生子以嗣兄、
我中有兄弟七人、长者娶而死、无嗣、遗妻与弟、
其二其三至其七、皆然、
厥后妇亦死、
至复起时、妇于七人中、为谁之妻乎、盖皆纳之矣、
耶稣曰、尔误矣、以不识经、及上帝之能故也、
盖复起时、不娶不嫁、如天使然、
论死者复起、上帝所谕于尔者、尔岂未读乎、
曰、吾乃亚伯拉罕之上帝、以撒之上帝、雅各之上帝、是上帝非死者之上帝、乃生者之上帝也、
众闻之、奇其训、○
法利赛人闻耶稣使撒都该人语塞、遂集、
中有为律师者、问而试之曰、
夫子、律中之诫孰为大、
曰、当尽心、尽性、尽意、爱主尔之上帝、
此诫之首而大者、
其次爱邻如己亦犹是、
全律及先知、统于此二诫也、○
法利赛人集时、耶稣问曰、
尔意基督若何、伊谁之裔乎、
曰、大卫之裔也、曰、然则大卫何以感于圣神、称之为主耶、
其言云、主语我主曰、坐我右、俟我以尔敌置尔足下、
夫大卫既称之为主、则如何为大卫之裔乎、
众无辞以对、自是无敢复问者、
马太福音第廿二章   太 22:1-14> “千呼万唤不出来”,可是现代人回应神的态度吗? 

  22:1-14 当时的习俗是,在每一个大宴会以前,主人会对客人发出两次邀请,第一次请求宾客出席,第二次则通知他们一切已经预备妥当了。这个故事的国王──神,却是三次邀请祂的宾客,但每一次他们都拒绝了。神希望我们在祂的筵席上和祂在一起,因为这是一直到永恒的筵席。这就是祂一次又一次地邀请我们的原因。你是否已经接受了祂的邀请呢? 

  太 22:11-12> 奇怪了,神为人所预备的“礼服”究竟指什么?我可以选择不“穿”吗? 

  22:11-12 按着传统风俗,主人会为宾客预备参加婚宴的礼服。不穿礼服是令人难以想像的,主人会认为那客人妄自尊大,或想侮辱主人,根本不想参与这个婚礼庆典。参加婚礼的礼服就是进入天国所需要的公义,是基督所赐给每一个信徒的,但每个人都需要自己决定是否穿上它参加神的筵席──永生。(有关公义和救恩之袍的比喻,请参诗 132:16 ;赛 61:10 ;亚 3:3-5 ;启 3:4-5 ; 19:7-8 。) 

  太 22:15-17> 由互相敌视,到“同心协力”留难耶稣以成就一己的骄傲;你可会为了私心而故意留难别人? 

  22:15-17 法利赛人是一个反对罗马政府占领巴勒斯坦的宗教团体,而希律党是支持希律安提帕和罗马政府的政治组织。平时,这两个群体彼此仇视,这时他们却联合起来,为要攻击耶稣。这两群人一同去问耶稣关于给罗马政府纳税的问题,想要留难祂,以为这个计谋万无一失:假若耶稣赞成纳税给凯撒,法利赛人可以指祂违背神──他们惟一承认的君王;假若耶稣说不应当纳税,希律党人就可以用背叛罗马的罪名捉拿祂到希律那里。法利赛人并不是真的爱神的律法,希律党人也不是真要维护罗马的公义。耶稣的答案把他们邪恶的动机暴露出来,使他们非常尴尬。 

  太 22:17> 不愿纳税,总有原因吧,犹太人的原因呢? 

  22:17 犹太人须给罗马政府纳税,这些钱直接进到凯撒的银库,部分用来维持外邦偶像庙宇和罗马贵族的奢华生活,犹太人都憎恶这些税捐。印在银币上的凯撒肖像无时不在提醒以色列人服从罗马政府。 

  太 22:19> 22:19 一个银钱大概是当时一个工人一天的工资。 

  太 22:21> 只对神负责不就足够了吗? 

  22:21 耶稣指出我们有双重的公民身分(参彼前 2:17 ),这就避过了法利赛人和希律党人设下的陷阱。我们在国家里的公民身分要求我们为了所得的服务和福利而纳税;我们在天国里的公民身分要求我们的心灵对神服从和委身。 

  太 22:23-33> 自以为是的人,你看到他们被挫败的落魄吗?你不会是自以为是的人吧? 

  22:23-33 当法利赛人和希律党人陷害耶稣失败之后,撒都该人沾沾自喜地接着尝试。他们不相信复活的事,因为在五经(创、出、利、民、申)中没有直接教导复活的事,法利赛人不能根据五经找出复活的有力论据。撒都该人以为他们肯定可以难倒耶稣,但耶稣又驳倒他们( 22:31-32 )。 

  太 22:24> 丈夫死了,妻子怎可以轻易嫁给丈夫的兄弟? 

  22:24 律法说如果妇人的丈夫死去而没有儿子,她丈夫的兄弟就有责任娶这个寡妇并且照顾她(参申 25:5-6 ),这是为了保护孤苦伶仃的寡妇,因为在当时的社会里,寡妇往往没有其他办法维持生活。(有关摩西的资料,请参出 14 章的人物介绍。) 

  太 22:29-30> 我用心、用力去想,也想不到天国的模样会是怎样,其实我真的很想知道…… 

  22:29-30 撒都该人问天国里的婚姻将会是怎样的,耶稣告诉他们,明白神的能力要比知道天国将会如何更加重要。人们都会以今生的生活和经验为基础,去理解永生,耶稣说错误的观念是由对神话语无知而来。我们不要用人的角度去看神,来虚构永恒和天国,倒要关注自己与神的关系。最终,我们会知道天国是怎么一回事,它必然跟我们所想像的相距甚远。 

  太 22:31-32> 耶稣所提的人不是已经死去了吗?“神是活人的神”──难道耶稣讲错话? 

  22:31-32 撒都该人只接纳摩西五经是圣经,耶稣就用五经来回答他们的问题(参出 3:6 )。假如神看亚伯拉罕、以撒和雅各已经死了,就不会说:“我是你祖先的神”。从神的角度来看,他们仍然活着。耶稣指明所有信徒在祂里面也享受复活和永生。 

  太 22:34> 骄傲使法利赛人看不到自己的弱点,你会如他们一样,只想证明自己或是虚己纳人? 

  22:34 我们可能也会想像到,法利赛人为撒都该人哑口无言而高兴,撒都该人常常用这条问题来难倒他们,现在终于被耶稣驳倒了。但法利赛人太过骄傲,仍不认输。耶稣的答案使他们在神学讨论上胜过撒都该人,但他们绝没有兴趣认识真理,只想打败耶稣。 

  太 22:35-40> 遵守了这两条以后,是否就代表不用守其他的呢? 

  22:35-40 法利赛人列出超过六百条法律,常常尝试把它们分出主次,因此其中一个律法师问耶稣哪一条是最大的诫命。耶稣回答的这两条诫命(参申 6:5 ;利 19:18 ),就是最大的诫命,它总括了十诫和旧约其他的道德律法。我们真正爱神和我们的邻舍,就能很自然地遵守所有的诫命。这是积极正面地看神的律法,我们不要常常担忧哪些事不可以做,反倒要集中精力在我们可以做的事上,以表明我们对神和他人的爱。 

  太 22:41-45> 论到基督,你的意见如何? 

  22:41-45 法利赛人、希律党人和撒都该人都已经提出过他们的问题,现在耶稣转过来问他们一个尖锐的问题──弥赛亚是谁。法利赛人知道弥赛亚是大卫的子孙,但不明白祂本身就是神。耶稣表明弥赛亚比大卫更伟大(参诗 110:1 ),希伯来书的作者藉这相同的经节来证明基督的神性(参来 1:13 )。我们也要回答基督是谁,这是最重要的问题。除非我们相信耶稣就是神,否则其他的神学问题全是无关紧要的。 ──《灵修版圣经注释》